Wenn Freimaurerei sich religiös verteidigt: Ein Warnsignal aus London

Freimaurerei, Religionsfreiheit – und ein deutsches Strukturproblem

Dass ein deutsches Nachrichtenmagazin wie der SPIEGEL über einen innerbritischen Konflikt zwischen Polizei und Freimaurerei berichtet, ist bemerkenswert. Ein verwaltungsrechtlicher Streit in London wäre in bewegten Zeiten kaum berichtenswert – wäre er nicht symptomatisch für ein tiefer liegendes Problem, das auch in Deutschland seit Jahren ungelöst ist. Der Anlass liegt in Großbritannien. Die eigentliche Relevanz jedoch liegt näher.

Ausgangspunkt ist eine Entscheidung der Metropolitan Police, bestimmte Mitgliedschaften ihrer Beschäftigten offenlegen zu lassen – darunter auch die in der Freimaurerei. Ziel sei es, mögliche Interessenkonflikte sichtbar zu machen und das Vertrauen in staatliche Neutralität zu stärken. Die Reaktion der United Grand Lodge of England (UGLE) fällt scharf aus. Sie geht juristisch gegen die Regelung vor und beruft sich auf religiöse Diskriminierung. Rechtlich mag dieser Schritt nachvollziehbar sein. Öffentlich jedoch ist er ein Fiasko. Denn er aktiviert einen Religionsbezug, den die reguläre Freimaurerei über Jahrzehnte selbst bewusst relativiert und verunklart hat. Was als integrativer Kompromiss gedacht war, kehrt nun als kommunikative Hypothek zurück.

Es geht nicht um ein Verbot der Freimaurerei, es geht nicht um Religionskritik und auch nicht um individuelle Glaubensüberzeugungen. Es geht um Transparenz bei institutionellen Loyalitäten – und um den historischen Hintergrund, der diese Transparenzforderung plausibel macht. In Großbritannien haben, so sind Meldungen des Guardian zu interpretieren, informelle Netzwerke, auch freimaurerische, über Jahrzehnte den Anschein von Einflussnahme in Polizei und Justiz erzeugt. Ich will diese Vorgänge und auch die individuellen Schritte der UGLE an dieser Stelle nicht untersuchen, sondern mich auf Auswirkungen für Deutschland beschränken. Denn: Wer dem Anliegen der Polizeibehörde mit einem Religionsargument begegnet, weicht dem Kern aus – und verstärkt genau den Verdacht, den er entkräften möchte.

Warum der Vorgang in Deutschland relevant wird

Der Londoner Konflikt wäre eine britische Angelegenheit geblieben, gäbe es in Deutschland eine klare, konsistente Selbstbeschreibung der Freimaurerei. Die gibt es jedoch nicht. Der SPIEGEL greift das Thema auf, weil hierzulande seit Jahren ein diffuses Misstrauen besteht, das sich aus widersprüchlichen Signalen speist: Freimaurerei sei keine Religion, dabei finden sich religiöse Texte in Ritualen und neben einem humanistischen Zweig existieren offen christliche Großlogen. Gleichzeitig berufen sich zentrale Akteure, hier: die United Grand Lodge of England, auf Religionsfreiheit. Für eine säkulare Öffentlichkeit ist diese Gemengelage nicht erklärbar – und damit wird es berichtenswert.

Im Zentrum steht das Konstrukt der Vereinigten Großlogen von Deutschland. International ist dieses Modell eine Ausnahme: ein administratives Dach über Großlogen, die inhaltlich und weltanschaulich wenig Schnittpunkte haben, aber programmatisch als „Einheit in der Vielfalt“ firmieren. Unter diesem Dach stehen explizit christliche Systeme wie die Große Landesloge der Freimaurer von Deutschland und die Große Loge der Drei Weltkugeln. Dann traditionalistisch geprägte, historisch erklärbare Großlogen aus der Besatzungszeit, die Grandlodge of British Freemasons in Germany und die American-Canadian Grondlodge. Zuletzt eine humanistische Großloge, die weltanschaulich offen ist, sich aber, obwohl sie die größte und stärkste deutsche Großloge ist, kaum positioniert. Dieses Nebeneinander wurde nach dem Krieg aus pragmatischen Gründen akzeptiert. Eine inhaltliche Klärung fand jedoch nie statt. Das Ergebnis ist eine strukturelle Unschärfe.

Über Jahrzehnte funktionierte dieses Modell, weil es von einem gesellschaftlichen Grundkonsens getragen wurde: einer latenten christlichen Grundkultur, in der religiöse Anspielungen selbstverständlich, aber weitgehend bedeutungslos waren. Viele Brüder waren keine praktizierenden Christen, kannten aber biblische Bilder, kirchliche Rituale und religiöse Sprache. Diese tauchten auch in den Logenritualen auf – nicht als Bekenntnis, sondern als kultureller Hintergrund. Weltbild, Alltag und Logenleben standen nicht im Widerspruch. Dieser Konsens existiert nicht mehr.

Deutschland ist heute mehrheitlich säkular geprägt und zugleich religiös vielfältiger als je zuvor. Viele Gäste und Logenmitglieder üben keine Religion aus, verstehen sich ausdrücklich weltanschaulich neutral oder gehören Religionen an, die mit christlicher Symbolik nichts verbindet. Gleichzeitig wird ihnen und der Öffentlichkeit erklärt, Freimaurerei sei religionsfrei und tolerant. Sie können jedoch problemlos nachlesen, dass religiöse Texte rituell verwendet werden, dass es christliche Großlogen gibt – und sich führende Organisationen im Zweifel auf Religionsfreiheit berufen. Was früher als kulturelle Selbstverständlichkeit funktionierte, wird heute als offener Widerspruch erlebt.

Die notwendige Konsequenz: kein Relativieren, sondern Herauslösen

Die Antwort auf diesen Widerspruch kann nicht darin bestehen, religiöse Inhalte symbolisch umzudeuten oder historisch zu entschärfen. Dieser Weg hat genau zu der heutigen Unklarheit geführt. Die konsequente Antwort lautet: Rituelle religiöse Inhalte müssen aus der humanistischen Freimaurerei klar heraus und die Großloge Logen müssen sich eindeutig positionieren. Nicht aus Ablehnung von Religion, sondern aus Respekt vor weltanschaulicher Vielfalt. Die christliche Großloge hat den umgekehrten Weg konsequent bereits getan und bezeichnet sich als christliches System.

Das bedeutet für die humanistische Freimaurerei, dass persönlicher Glaube, Nichtglaube oder Zweifel ausdrücklich zugelassen sind, religiöse Praxis jedoch nicht in Logenstrukturen, Zielen oder Ritualen. Was allen gemeinsam sein soll, darf keiner Weltanschauung gehören. Nur diese klare Trennung macht weltanschauliche Offenheit glaubwürdig.

Warum das Londoner Vorgehen die Lage zuspitzt

Vor diesem Hintergrund wirkt der Rückgriff der UGLE auf Religionsfreiheit beinahe absurd. Er verschärft alle bestehenden Widersprüche gleichzeitig: eine säkulare Mitgliedschaft, religiös codierte Rituale, christliche Großlogen unter einem gemeinsamen Dach, und nun auch noch der Anspruch religiöser Schutzrechte. Was lange ungeklärt, aber tragfähig war, wird damit offen unhaltbar.

Der Londoner Konflikt ist kein Betriebsunfall und keine Medienkampagne. Er ist ein Katalysator, der sichtbar macht, was lange verdeckt funktionierte. Nicht die Gesellschaft hat sich gegen die Freimaurerei gewandt, sondern die Freimaurerei hat es versäumt, ihre institutionellen Strukturen an eine säkulare, plurale Gesellschaft anzupassen. Die Lösung liegt nicht in juristischen Abwehrargumenten, sondern in begrifflicher Ehrlichkeit, struktureller Klarheit und der Bereitschaft, religiöse Inhalte dort zu belassen, wo sie hingehören: in der persönlichen Sphäre. Alles andere wird erklärungsbedürftig bleiben – und damit angreifbar.

Ganz davon abgesehen muss jede freimaurerische Institution, die hohe Ansprüche an ihre Werte postuliert, diese Anforderungen auch selbst erfüllen. Ohne die englischen Verhältnisse genau beurteilen zu können, sind die Meldungen des Guardian zu den Hintergründen, die die Polizei offenbar zu ihren Handlungen veranlasst, bemerkenswert.